Tρία Ποιήματα τῆς Jane Hirshfield καί ἕνα τοῦ Arthur Osborne
Tρία
Ποιήματα τῆς Jane Hirshfield ( 1953 ) γυρισμένα στά Ἑλληνικά ἀπό τήν Νατάσα Κεσμέτη γιά τά
Λογοτεχνικά Πάρεργα.
Καρπούζια
μέ ρίγες
Πλαγιάζουν
κάτω ἀπ' τ' ἄστρα
σ' ἕναν ἀγρό.
Πλαγιάζουν κάτω ἀπ' τή βροχή σ' ἕναν ἀγρό.
Κάτω ἀπό τόν
ἥλιο.
Κάποιοι ἄνθρωποι
κάνουν τό ἴδιο ἐπίσης _
σάν ζωγραφιά
κρυμμένη κάτω ἀπό μιάν ἄλλη ζωγραφιά.
Ἀναπάντεχο
βάρος.
********************
Ἀργοπορημένη
Προσευχή
Galway Kinnell: Ὁ μυστικός
τίτλος
κάθε καλοῦ ποιήματος ἴσως
εἶναι
"Τρυφερότητα"
Ἡ
τρυφερότητα δέ διαλέγει ποῦ θά εἶναι χρήσιμη
Πηγαίνει μέ
τό κάθετι ἐξίσου,
συμπεριλαμβάνοντας
τόν λαγό καί τό γεράκι.
Κοίτα: στόν
σιδερένιο κουβά,
ἕνα μόνο
καρφί, ἕνα μόνο ρουμπίνι -
ὅλοι οἱ οὐρανοί
καί οἱ κολάσεις.
Kροτοῦν στήν
καρδιά καί βγάζουν ἕναν ἦχο
*************************
Ὤ Σαλιγκάρι
Κάτω ἀπό
καλύμματα παγετώτων, φλέβες κάρβουνου Λιθανθρακοφόρου περιόδου.
Καλή ἀγρότισσα
καλλιεργεῖ ἐναλλακτικά τίς σοδειές της. Οἱ σοδειές δέν παραπονιοῦνται. Εἶναι ἡ
μοίρα τῶν βλαστῶν καί τῶν δασῶν νά ἐξαφανιστοῦν.
Πέρσι φωτιές: στήν Αὐστραλία, τήν Πορτογαλλία, τήν Ἑλλάδα. Φέτος: στήν
Καλιφόρνια
Ὤ σαλιγκάρι,
ἔγραψε ὁ Ἴσσα, σκαρφάλωσε τό Φούτζι ἀργά ἀργά.
--
Arthur Osborne
( 1906 – 1970 )
Ὁ Ἄνεμος
Eἶμαι ὁ αὐλός
πού ἀνάμεσα του ὁ ἄνεμος φυσάει
Μεῖνε ἀκίνητος,
εἶναι ὁ ἄνεμος πού τραγουδάει.
Τῆς ζωῆς μου ἡ πορεία κι ὅσα κάνω
Κι ἐκεῖνα
ψεύτικα πού μοιάζουν καί τοῦτα τ' ἀληθοφανῆ
Οἱ νότες εἶναι
τοῦ ἀνέμου πού ἀγνοεῖ
Καλό ἤ κακό,
στεναγμούς ἤ τρυφή .
Ὅμως τό ὕψιστο
τό δέος εἶναι ἀκόμα πιό βαθύ
Ἀπ' τό
τραγούδι ἤ τόν αὐλό ἤ ἀπ' τή θύελλα.
Γιατί αὐλός
καί νότες εἶναι δίχως σχῆμα ἄνεμος
Γιά λίγο πού
ἔμοιαξε νά παίρνει μορφή.
Καί οἱ
λέξεις εἶναι καλές γιά νά ξεφεύγεις ἀπ' αὐτές
Κι ὁ μόχθος
γιά νά δραπετεύεις ἀπ' τόν μόχθο,
Ὅμως ἀπό τά
κύματα ὅλα ἡ σιγή πίνει τῆς σιωπῆς
Τοῦ
τραγουδιοῦ μαζί καί τοῦ θανάτου καί τῆς ζωῆς.
Πρώτη
Δημοσίευση.
Νατάσα Κεσμέτη, 9/10/2024
--
ΕΛΑΧΙΣΤΑ
Συμπληρώνω τα 4 ποιήματα γυρισμένα στα
ελληνικά που είχε την καλοσύνη η πεζογράφος, κριτικός και μεταφράστρια Νατάσα Κεσμέτη
να μου αποστείλει για τα Λογοτεχνικά Πάρεργα-τρία της αμερικανίδας ποιήτριας
και ένα του άγγλου «Θεοσοφιστή;»- από σχετικές πληροφορίες στο διαδίκτυο πατώντας
στα αγγλικά το όνομά τους. Μια και οι γνώσεις μου πάνω στο έργο τους είναι ελαχιστότατες
έως μηδαμινές, καθόλου βοηθητικές των αναγνωστών και αναγνωστριών των ποιημάτων.
Και μάλλον, η ποίηση των παραπάνω δύο ποιητών δεν είναι ευρέως γνωστή στο
ελληνικό κοινό, αν δεν λαθεύω. Δημοσιεύω πρώτο το διαδικτυακό πληροφοριακό σημείωμα
για τον Άρθουρ Όσμπορν, το οποίο μας μιλά γενικά για την φιλοσοφία του και τις επιλογές
του εύρεσης της αυτογνωσίας του, και δεύτερο, για την αμερικανίδα Τζέιν Χίρσφιλντ,
λόγω της εξέτασης της ποιητικής της διαδρομής.
Άρθουρ
Όσμπορν
του Σρι Ραμανασραμάμ
«Αμετάβλητος και ακίνητος,
Ασυναγώνιστος, Αυτός, ο Ένας,
Το μόνο που είναι, ο μόνος,
η ετερότητα αλλά ένα όνειρο που
κράτησε πάρα πολύ».
— Άρθουρ Όσμπορν
Ο Άρθουρ
Όσμπορν γεννήθηκε στο Λονδίνο στις 25 Σεπτεμβρίου 1906. Ο πατέρας του ήταν
διευθυντής σχολείου, ενώ η μητέρα του ήταν μια απλή τζέντλεμαν, τόσο αξιαγάπητη
όσο και μη πρακτική. Από αυτήν, ο Άρθουρ πρέπει να κληρονόμησε την τάση του για
ποίηση, γιατί περνούσε μεγάλο μέρος του χρόνου της γράφοντας ποιήματα ανάμεσα
στα λουλούδια της. Όταν ήταν ακόμη μαθητής, ο Άρθουρ ήθελε να γίνει αγρότης και
περνούσε πολύ από τον ελεύθερο χρόνο του στον κήπο τους, βοηθώντας τον πατέρα
του. Ωστόσο, ο πατέρας του είχε άλλα σχέδια γι 'αυτόν, ιδιαίτερα αφού κέρδισε
μια έκθεση αγγλικής λογοτεχνίας που ήταν ανοιχτή για μαθητές σε όλη την Αγγλία.
Έτσι πήρε το πτυχίο του στην Ιστορία στην Οξφόρδη, όπου θα μπορούσε να μείνει
ως δον, και αργότερα, καθηγητής. Ωστόσο, απέρριψε αυτή την καριέρα επειδή
αναζητούσε νόημα και σκοπό στη ζωή και συνειδητοποίησε ότι η έρευνα σε
συγκεκριμένες περιόδους της ιστορίας δεν θα έδινε την απάντηση που αναζητούσε.
Όπως εξέφρασε αργότερα, απέρριψε τόσο συνειδητά όσο και ενστικτωδώς μια ζωή που
έζησε χωρίς νόημα. Ίσως σε κάποιον που δεν ξέρει καν ότι υπάρχει κάτι να
αναζητήσει, η απόρριψη χρησιμεύει ως αρχή της αναζήτησης.
Ένας φίλος
μύησε στον Άρθουρ τα πρώιμα βιβλία του Ρενέ Γκενόν, τα οποία τόνιζαν ότι «Το
Είναι Ένα» και συνειδητοποιώντας αυτό, γίνεται αντιληπτή η αληθινή του
ταυτότητα. Ο αντίκτυπος του Guenon στον Arthur ήταν τεράστιος. Η ανησυχία και η
δυσαρέσκειά του εξαφανίστηκαν με τη συνειδητοποίηση ότι τελικά η ζωή είχε
νόημα. Όταν διάβασε την πρόταση ότι «Το Είναι Ένα», ένιωσε αμέσως ότι ήταν
αλήθεια και ότι το ήξερε πάντα, αν και όχι συνειδητά. Αναγνώρισε επίσης ότι αν
το Είναι Ένα και δεν υπάρχει «άλλο», τότε «ποιος είμαι εγώ;» Το «εγώ» δεν
μπορεί να είναι άλλο από το Ένα Είναι. Επομένως, το να συνειδητοποιήσει κανείς
τον αληθινό Εαυτό του σημαίνει να συνειδητοποιήσει την Ταυτότητά του με το
απόλυτο Ένα Είναι. Αυτή η συνειδητοποίηση σηματοδότησε την αρχή της αναζήτησης
από την οποία δεν επρόκειτο να γυρίσει ποτέ πίσω. Ο Άρθουρ σύντομα
συνειδητοποίησε ότι όλες οι θρησκείες διδάσκουν για την υπέρτατη ταυτότητά μας
– οι ανατολικές θρησκείες ανοιχτά, και οι δυτικές συχνά κρύβονται πίσω από την
εσωτερική ορολογία. Εσωτερικά, λοιπόν, οι θρησκείες είναι ομόφωνες, αποκλίνουν
μόνο ως προς την εξωτερική τους εφαρμογή, το τελετουργικό, την κοινωνική
οργάνωση και τον κώδικα συμπεριφοράς τους.
Ακούσαμε για τον Ramana Maharshi για πρώτη
φορά στην Πολωνία. Ένα μέλος της ομάδας μας βρισκόταν στην Ινδία, ζούσε στο
Άσραμ του. Αυτή η είδηση δημιούργησε ένα περίεργο συναίσθημα νοσταλγίας μέσα
μας. Αργότερα, στην Μπανγκόκ, ο Άρθουρ έλαβε δύο από τα βιβλιαράκια του
Μαχάρσι, Who Am I; και Upadesa Saram (The Essence of Instruction). Η φωτογραφία
του Ramana Maharshi σε ένα από τα φυλλάδια ήταν τόσο εντυπωσιακή που ενίσχυσε
την αποφασιστικότητά μας να πάμε στην Ινδία και να τον δούμε. Μετά από τρία
χρόνια στο Πανεπιστήμιο, ο Άρθουρ πήρε άδεια έξι μηνών και δύο φίλοι από την
ομάδα κανόνισαν να πάμε πρώτα στο Κασμίρ. Θα ήταν πολύ ζεστό το Tiruvannamalai
εκείνη την εποχή για τα τρία μικρά παιδιά μας. Η μεγαλύτερη, η Kitty, δεν ήταν
ακόμη πέντε. Ο Αδάμ ήταν περίπου τριών και η Φράνια ήταν έξι ή επτά μηνών. Ήταν
η αρχή της καυτής περιόδου, οπότε μείναμε σε εκείνη την όμορφη κοιλάδα με τους
φίλους μας για αρκετούς μήνες, συνεχίζοντας τις πνευματικές μας πρακτικές όπως
πριν. Τον Σεπτέμβριο, ο Άρθουρ επέστρεψε μόνος του στην Μπανγκόκ. Ο Β'
Παγκόσμιος Πόλεμος πλησίαζε όλο και περισσότερο στο Σιάμ και οι γυναίκες και τα
παιδιά συμβουλεύτηκαν να μην παραμείνουν εκεί. Έτσι, επιτέλους, έφυγα με τα
παιδιά στο Tiruvannamalai, όπου ο φίλος μας είχε παραχωρήσει ευγενικά το σπίτι
του στη διάθεσή μας. Θα ζούσαμε κοντά στον ιερό λόφο Arunachala και την
κατοικία του Ramana Maharshi! Όσο για τον Άρθουρ, λίγη ώρα μετά την επιστροφή
του στην Μπανγκόκ, οι Ιάπωνες εισέβαλαν στο Σιάμ και όλοι οι Δυτικοί
φυλακίστηκαν κατά τη διάρκεια του πολέμου. Δεν είχαμε καθόλου νέα ο ένας για
τον άλλον μέχρι την απελευθέρωσή του τέσσερα χρόνια αργότερα.
Κατά τη
διάρκεια της εγκλεισμού, ο Άρθουρ συνέχισε να ακολουθεί τις πνευματικές του
πρακτικές, οι οποίες τον έκαναν μάλλον εμφανή σε ένα τόσο περιορισμένο μέρος.
Αρκετοί άνθρωποι ενδιαφέρθηκαν και έκαναν ερωτήσεις και οι απαντήσεις του
Άρθουρ τους έπεισαν τόσο για την ανώτερη αλήθεια που ένας από αυτούς πήγε
αργότερα στο Τιρουβανναμαλάι και έγινε θιασώτης του Ραμάνα Μαχάρσι. Αρκετά
χαρακτηριστικά, ο Άρθουρ έφτιαξε έναν κήπο με λουλούδια στο στρατόπεδο που κατά
καιρούς κλονιζόταν από βόμβες. Καθ' όλη τη διάρκεια της φυλακής του, ο Άρθουρ
ένιωσε έντονα την υποστήριξη και τη χάρη του Ραμάνα Μαχάρσι. Τι παράξενο που θα
έπρεπε να είχε στραφεί στον Σρι Μπαγκαβάν και να ένιωθε τη χάρη του ενώ
ακολουθούσε τις αρχικές πρακτικές που έδωσε ένας δυτικός γκουρού. Όταν οι
Ιάπωνες παραδόθηκαν, ο Άρθουρ έφυγε για το Τιρουβανναμαλάι. Έφτασε έχοντας την
προκατειλημμένη ιδέα που του έδωσε η προαναφερθείσα ομάδα ότι ο Ramana Maharshi
δεν ήταν γκουρού. Ότι, όσο σπουδαίος ήταν, δεν έδωσε μύηση και ότι δεν είχε
μαθητές.
Ο Σρι Μπαγκαβάν δεν αποκαλύφθηκε αμέσως
στον Άρθουρ. Στην πραγματικότητα, η πρώτη εντύπωση του Maharshi ήταν λιγότερο
εντυπωσιακή από ό,τι τον έκαναν να φαίνεται οι φωτογραφίες του. Η αλλαγή ήρθε
λίγες εβδομάδες αργότερα κατά τη διάρκεια ενός φεστιβάλ για το οποίο τεράστια
πλήθη ήρθαν στο Tiruvannamalai και στο Ashram. Ο κόσμος καθόταν στην αυλή
μπροστά από τον Σρι Μπαγκαβάν, με τον Άρθουρ στην πρώτη σειρά. Ο Άρθουρ
περιγράφει τι του συνέβη στην αυτοβιογραφία του:
Κάθισε
απέναντί μου και τα φωτεινά του μάτια τρύπησαν μέσα μου, διεισδυτικά, οικεία
με μια ένταση που δεν μπορώ να περιγράψω. . . μετά ησυχία, ένα βάθος γαλήνης,
μια απερίγραπτη ελαφρότητα και ευτυχία.
Αυτή η μύηση
από το βλέμμα του έδωσε ζωντάνια και άρχισε να ασκεί την αυτοδιερεύνηση, η
οποία ως σαντάνα ταίριαζε τέλεια στην ιδιοσυγκρασία του. Καθώς η πρακτική του
Άρθουρ βάθυνε, το vichara , η συνεχής έρευνα, άρχισε να ξυπνά μια επίγνωση του
Εαυτού ως Μπαγκαβάν προς τα έξω και ταυτόχρονα ως τον Εαυτό μέσα. Η εσφαλμένη
θεωρία ότι ο Μπαγκαβάν δεν ήταν γκουρού είχε απλώς εξατμιστεί στη λάμψη της
χάρης του. Τώρα αντιλήφθηκε ότι οι διδασκαλίες του Bhagavan ήταν εξαιρετικά
πρακτικές, προσφέροντας στους ανθρώπους συγκεκριμένη καθοδήγηση στη sadhana
τους , σύμφωνα με τις ικανότητές τους. Ο Άρθουρ διαπίστωσε ότι δεν μπορούσε
πλέον να συνεχίσει τις πρακτικές στις οποίες είχε μυηθεί προηγουμένως. Ανάγκασε
τον εαυτό του να τα συνεχίσει για αρκετή ώρα από αίσθηση καθήκοντος και μετά
ζήτησε την άδεια του Σρι Μπαγκαβάν να τα παρατήσει. Ο Σρι Μπαγκαβάν συμφώνησε
αμέσως, λέγοντας: «Ναι, όλες οι άλλες μέθοδοι οδηγούν μόνο σε αυτοδιερεύνηση».
Μέχρι αυτό
το σημείο, ο Άρθουρ εξακολουθούσε να σκέφτεται να επιστρέψει στο Πανεπιστήμιο
Chulalongkorn, αλλά ο Sri Bhagavan προφανώς ήθελε να τον κρατήσει στο
Arunachala. Οι συνθήκες στο Σιάμ κατέστησαν μη ρεαλιστική την επιστροφή και
αργότερα το ερώτημα δεν προέκυψε πια. Οι απελευθερωμένοι κρατούμενοι
εκκενώνονταν πίσω στην Αγγλία και τους δόθηκε προτεραιότητα και βοήθεια για την
αναπροσαρμογή της σταδιοδρομίας τους που είχε διακοπεί. Από καλοσύνη και
ανησυχία για το μέλλον μας, ο Βρετανός Ύπατος Αρμοστής μας παρότρυνε συνεχώς να
επιστρέψουμε στην Αγγλία. τέλος, έγραψε ότι το τελευταίο σκάφος έφευγε σε
συγκεκριμένη ημερομηνία. Δεν δείξαμε καν αυτές τις επιστολές στον Μπαγκαβάν.
Ήταν αδύνατο να σκεφτώ να τον αφήσω και να ζήσω κάπου αλλού. Από κοσμική άποψη,
η απόφασή μας ήταν πολύ μη πρακτική, ένα είδος θεϊκής τρέλας. Είχαμε τρία
παιδιά για να μορφωθούμε και δεν είχαμε επαρκείς προοπτικές στο Τιρουβανναμαλάι
για έναν άνδρα με τα προσόντα του Άρθουρ. Στην πραγματικότητα, δυσκολεύτηκε
πολύ αργότερα, όταν έγινε απαραίτητη η δουλειά μακριά από το Άσραμ. Πρώτα,
έπιασε δουλειά σε μια εφημερίδα (σαν να προετοιμάζεται για τη δουλειά του το
The Mountain Path) και αργότερα πέρασε τέσσερα χρόνια ως διευθυντής ενός
σχολείου. Με τη συνηθισμένη του αποτελεσματικότητα και σχολαστικότητα, έκανε
αυτές τις δουλειές με επιτυχία, αλλά οι συνθήκες δεν ήταν καθόλου ευνοϊκές.
Πέρασε διακοπές και τυχόν ελεύθερες μέρες από τη δουλειά στο Τιρουβανναμαλάι.
Μετά το
Mahanirvana (θάνατος) του Bhagavan, ο Arthur έγραψε μια σειρά από άρθρα γι
'αυτόν για διάφορες εφημερίδες. Τα συγκέντρωσε μαζί και, αφού επεξεργάστηκε τα
άρθρα, τα έδωσε στο Άσραμ για να τα δημοσιεύσει ως Ramana-Arunachala . Οι
διαυγείς, απλές αν και λογικές εκθέσεις του, γραμμένες με γνήσια κατανόηση, με
τον εαυτό του πάντα στο βάθος, χρησίμευσαν ως σημαντικοί δείκτες για πολλούς
ανθρώπους που έβλεπαν το έργο του ως σημείο καμπής στην πνευματική τους ζωή. Αφού
περάσαμε τέσσερα χρόνια στην Καλκούτα ως διευθυντής σχολείου, τα γεγονότα πήραν
μια τροπή που μας επέτρεψε να αποσυρθούμε στο Tiruvannamalai σε μια απλή ζωή
sadhana . Πριν φύγουμε από την Καλκούτα, μια ομάδα αγοριών και δασκάλων ήρθαν
να δουν τον Άρθουρ και να τον αποχαιρετήσουν, πολλοί μάλιστα έκλαιγαν. Ramanasramam
Ο Άρθουρ ξεκίνησε το περιοδικό The Mountain Path το 1964, μαζί με τον V.
Ganesan, ο οποίος έγινε Διευθύνων Συντάκτης. Όλοι συμφώνησαν ότι ο Άρθουρ ήταν
το ιδανικό άτομο για να ασχοληθεί με αυτό το έργο και το έκανε με αξιοσημείωτη
επιτυχία. Το περιοδικό έγινε πραγματικά ένα όργανο για τη διάδοση της σοφίας
των πνευματικών παραδόσεων του κόσμου, όπως μαρτυρούν οι μάντεις τους,
διευκρινίζοντας παράλληλα τα μονοπάτια που είναι διαθέσιμα στους αναζητητές στη
σύγχρονη εποχή. Πάνω απ 'όλα , το The Mountain Path διέδωσε τη διδασκαλία και το
μήνυμα του Ramana Maharshi σε όλο τον κόσμο. Μέσα σε σύντομο διάστημα έξι ετών,
απέκτησε διεθνή φήμη. Ο Άρθουρ έκανε μόνος του τη συντακτική δουλειά πολλών
ανθρώπων, γράφοντας συχνά άρθρα με διάφορα ψευδώνυμα, αν οι συνεισφορές δεν
ήταν κατάλληλες. Σε μια επιστολή που
έγραψα στους αναγνώστες του The Mountain Path , περιέγραψα πώς ο Άρθουρ με είχε
ήδη προετοιμάσει για τον θάνατό του προς τα τέλη του 1967, παρόλο που ήταν καλά
στην υγεία του. Μου είπε ότι θα πέθαινε από καρδιακά προβλήματα. Μέχρι τότε, δεν
είχε αντιμετωπίσει ποτέ κανένα καρδιακό πρόβλημα, ούτε και προς το τέλος της
ζωής του. Ωστόσο, ήταν η καρδιά του που έδωσε το τέλος. Αμέσως μετά από αυτή
την προειδοποίηση, άρχισε να δουλεύει προετοιμάζοντας ολοκληρωμένα τεύχη του
The Mountain Path για έναν ολόκληρο χρόνο, ολοκληρώνοντας μια σειρά από
editorial σε εξαιρετικά σύντομο χρονικό διάστημα, ενώ εργαζόταν άσχημα. Τότε, η
υγεία του κατέρρευσε για πρώτη φορά. Μέσα σε μια εβδομάδα περίπου ανάρρωσε και
είπε στον Διευθύνοντα Συντάκτη ότι είχε σωθεί αυτή τη φορά για το The Mountain
Path . Το πρόσωπο του Άρθουρ ήταν τόσο γεμάτο γαλήνη που, όπως μου είπε ο
Γκανεσάν πολύ αργότερα, είχε την έντονη εντύπωση ότι βρισκόταν στην παρουσία
ενός συνειδητοποιημένου ατόμου. Λίγους μήνες αργότερα ήρθε η δεύτερη κατάρρευση,
από την οποία δεν ανέκαμψε ποτέ πλήρως. Κατά την τελευταία μας επίσκεψη στην
Ευρώπη, ο Άρθουρ βρέθηκε στο σημείο του θανάτου αρκετές φορές. Ωστόσο, τα
πέρασε όλα και ήλπιζα ότι θα ήταν μαζί μας μέχρι το τέλος της επόμενης χρονιάς
(1971), αφού η ζωή του ακολουθούσε τον ρυθμό τετραετών κύκλων, ένας εκ των
οποίων τελείωνε. Ήλπιζα μάλιστα ότι θα αναρρώσει πλήρως, αλλά δεν ήταν να
γίνει. Ψάχνοντας τις αναμνήσεις του, βρήκα μια σελίδα προς το τέλος, την οποία
δεν είχα διαβάσει πριν γιατί ήταν διαγραμμένη. Είναι αποκαλυπτικό:
«Προκειμένου να προφυλαχθώ από κάθε ίχνος
δισταγμού, άρχισα να εξασκώ το θάνατο – δηλαδή να είμαι έτοιμος να αφήσω τη ζωή
ή το μυαλό εντελώς. Δεν πρέπει να υπάρχει όρος ότι η αντίληψη ενός σώματος και
του κόσμου θα πρέπει να αποκατασταθεί ξανά μετά τον θάνατο, γιατί αυτό θα ήταν
διαπραγμάτευση, όχι παράδοση. Αν αποκατασταθούν, εντάξει αν όχι, εντάξει. . .
Επίσης, η ετοιμότητα να πεθάνει δεν πρέπει να οφείλεται στο ότι η ζωή είναι
ξινή, καταπιεστική ή μάταιη. Αυτό (η στάση της αυτοκτονίας) φέρει μαζί του το
αντίθετο ότι αν άλλαζαν οι συνθήκες και γινόταν ελκυστικό κάποιος θα κολλούσε
στη ζωή. Αυτό δεν είναι παράδοση, αλλά επαναστατική απόρριψη των προσφερόμενων
όρων ζωής. Είχα την αίσθηση: «Είμαι έτοιμος να παρατήσω τη ζωή μου αλλά δεν
γίνεται αποδεκτό . . .»
Στις 8 Μαΐου
1973, ο Άρθουρ εγκατέλειψε αυτή τη γήινη σκηνή. Ο θάνατός του, ειρηνικός και
γαλήνιος, έμοιαζε με ώριμο καρπό που πέφτει από δέντρο. Τα διαστήματα μεταξύ
της αναπνοής του έγιναν μεγαλύτερα χωρίς κανένα σημάδι αγώνα μέχρι την
τελευταία του ανάσα. Λίγο πριν από το θάνατό του, όταν έσκυβα πάνω από τα πόδια
του, τον άκουσα να λέει τόσο καθαρά και ευδιάκριτα, «Ευχαριστώ».
Από το For They with Little Dust: Pointers on the
Teachings of Ramana Maharshi, του Άρθουρ Όσμπορν. Πνευματικά δικαιώματα © 2001 από τον
Sri Ramanasramam. Με την επιφύλαξη παντός δικαιώματος. Εκδοτικό βιβλίο An Inner
Directions.
www.sriramanamaharshi.org στην ιστοσελίδα ΕΣΩΤΕΡΙΚΕΣ ΚΑΤΕΥΘΥΝΣΕΙΣ
--
Τα στοιχεία για την αμερικανίδα ποιήτρια
Τζέιν Χίρσφιλντ (24/2/1953-) προέρχονται από την ιστοσελίδα ΙΔΡΥΜΑ ΠΟΙΗΣΗΣ.
Η βραβευμένη ποιήτρια, δοκιμιογράφος και
μεταφράστρια Jane Hirshfield είναι συγγραφέας δέκα ποιητικών συλλογών, μεταξύ
των οποίων το The Asking: New and Selected Poems (2023).
Ledger (2020); The Beauty (2015), που περιλαμβάνεται στη λίστα για το
Εθνικό Βραβείο Βιβλίου. Come, Thief (2011), φιναλίστ για το βραβείο ποίησης PEN
USA. και Given Sugar, Given Salt (2001), φιναλίστ για το Εθνικό Βραβείο
Κριτικών Βιβλίου. Η Hirshfield είναι επίσης συγγραφέας δύο συλλογών δοκιμίων,
των Nine Gates: Entering the Mind of Poetry (1997) και Ten Windows: How Great
Poems Transform the World (2015), και έχει επιμεληθεί και συν-μεταφράσει
τέσσερα βιβλία που συλλέγουν το έργο του κόσμου ποιητές από το παρελθόν: The
Ink Dark Moon: Poems by Ono no Komachi και Izumi Shikibu, Women of the Ancient
Court of Japan (1990); Women in Praise
of the Sacred: Forty-Three Centuries of Spiritual Poetry by Women (1994); Mirabai: Ecstatic Poems (2004); και
The Heart of Haiku (2011).
Το έργο της
Hirshfield περιλαμβάνει ένα μεγάλο εύρος επιρροών, αντλώντας από τις επιστήμες
καθώς και από τις λογοτεχνικές, πνευματικές, καλλιτεχνικές και πνευματικές
παραδόσεις του κόσμου. Το πρώτο της ποίημα εμφανίστηκε στο The Nation το 1973,
κερδίζοντας αυτό που τον επόμενο χρόνο θα γινόταν το Βραβείο Discovery, λίγο
μετά την αποφοίτησή της από το Πρίνστον ως μέλος της πρώτης τάξης αποφοίτησης
του πανεπιστημίου που περιλαμβάνει γυναίκες. Στη συνέχεια άφησε στην άκρη το
γράψιμό της για σχεδόν οκτώ χρόνια για να σπουδάσει στο Κέντρο Ζεν του Σαν
Φρανσίσκο. «Ένιωθα ότι ποτέ δεν θα γινόμουν πολύ ποιητής αν δεν ήξερα
περισσότερα από όσα ήξερα εκείνη την εποχή για το τι σημαίνει να είσαι
άνθρωπος», είπε κάποτε η Hirshfield. «Δεν νομίζω ότι η ποίηση βασίζεται μόνο
στην ποίηση. βασίζεται σε μια πλήρως βιωμένη ζωή».
Τα ποιήματα της Hirshfield εξαρτώνται από
ένα σημείο καμπής ή μια στιγμή διορατικότητας. Η πρώτη της δουλειά,
συμπεριλαμβανομένου του Of Gravity &
Angels (1988), επικεντρώθηκε έντονα στα φυσικά
περιβάλλοντα, το προσωπικό και τον έρωτα. Με
το The October Palace (1994),
εξερευνούσε τα θέματα για τα οποία θα γινόταν ευρέως γνωστή: επίγνωση,
συνείδηση και ενασχόληση με τις αντιξοότητες τόσο των εξωτερικών γεγονότων του
κόσμου όσο και περισσότερων εσωτερικών σφαιρών. Η ποιήτρια Rosanna Warren
επαίνεσε τα ποιήματα της Hirshfield για την «ηθική τους επίγνωση» και τη γλώσσα
που «με την καθαρότητα και τη διαφάνειά τους, θέτει αινίγματα ήσυχα
μεταφυσικής φύσης», ενώ ο βραβευμένος με Νόμπελ Czesław Miłosz έγραψε για τη
«βαθιά ενσυναίσθηση της Hirshfield για τα βάσανα όλων των ζωντανών όντων». Η ικανότητα
της Hirshfield να παντρεύει τον φιλοσοφικό διαλογισμό με την εγχώρια παρατήρηση
έχει παρατηρηθεί ευρέως. Στο Georgia
Review , η Judith Kitchen είπε για
το Given Sugar, Given Salt : «Πρόκειται για τον τρόπο διαπραγμάτευσης
των δυσκολιών της ζωής, ενώ, ταυτόχρονα, αποτίει φόρο τιμής σε όσα έχει να
προσφέρει η ζωή. Τα ποιήματα είναι διεισδυτικά. αποκαλύπτουν μια γρήγορη ευφυΐα
και μια ακόμη πιο γρήγορη διαίσθηση». Η διαίσθηση της Hirshfield συνδυάζεται με
την επίσημη διαβεβαίωση της τέχνης της . Το Publisher's Weekly περιέγραψε τον κόσμο που βρίσκεται στα
ποιήματά της ως «αλληγορικές σκηνές σαν γυμνά σκηνικά», σημειώνοντας ότι η
Hirshfield καταφέρνει «να εισάγει κομψές παρατηρήσεις σε ελεύθερους στίχους
συνομιλίας, με λέξεις που προέρχονται από την κοινή αμερικανική ομιλία». Ο
Steven Ratiner, ονομάζοντάς την «μεταξύ των σύγχρονων δασκάλων» σε μια κριτική
της Washington Post για το Come, Thief , επαίνεσε τη συχνή χρήση μινιμαλιστικών
τεχνικών από την Hirshfield: «Το μυαλό επιτρέπεται να παλεύει με ό,τι είναι
αόρατο, ανείπωτο». Σε μια κριτική με
πρωταγωνιστή το Booklist , η Donna Seaman επαίνεσε τον «σχολαστικό συλλογισμό
της Hirshfield, συμπεριλαμβανομένου ενός εντυπωσιακού διαλογισμού για τον
παράδοξο πλούτο της φειδωλότητας που μπορεί να χρησιμεύσει ως ars poetica της».
«Εκπληκτικές στροφές της ύπαρξης», έγραψε ο Robert Bonazzi του The Beauty , στο
World Literature Today ; «Η Τζέιν Χίρσφιλντ στέκεται δίπλα στους καλύτερους
σύγχρονους Αμερικανούς ποιητές. Η Ομορφιά αποκαλύπτει μια ποιητική ύπαρξης που
κατοικεί σε μυστήρια, αποστάγματα και όμορφους στίχους. Στα βιβλία της με τα
βραβευμένα ποιήματα, τις μεταφράσεις και τα δοκίμιά της, αντιλαμβάνεται κανείς
ότι τα έργα της είναι ανοίγματα στη σοφία». Τα δύο βιβλία δοκιμίων της
Hirshfield αγγίζουν θέματα όπως η πρωτοτυπία, η λειτουργία του μεταφορικού νου,
η μετάφραση, οι προφορικές ρίζες της ποίησης, η ποίηση που ανακαλύπτει την
ανθεκτικότητα ανάμεσα στα βάσανα, την έκπληξη, την αβεβαιότητα και το παράδοξο.
«Με τα πόδια της σταθερά τοποθετημένα τόσο στον δυτικό όσο και στον ανατολικό
κανόνα, η Hirshfield προσφέρει μια εμπεριστατωμένη και επίκαιρη συλλογή σχετικά
με τις σχέσεις μας με την ποίηση, τη σχέση μας με τον κόσμο και όλα τα
ενδιάμεσα», δήλωσε μια πρωταγωνίστρια κριτικός του Publishers Weekly επαινώντας τους Nine Gates. . Μια κριτική με αστέρι στο
Booklist είπε για το Ten Windows , «Σε 20 ή 30 χρόνια, αυτό το βιβλίο μπορεί να το θυμόμαστε ως ένα από τα μεγάλα κοινά αναγνώστες σχετικά με τις απολαύσεις της
ποίησης».
Τις τελευταίες δεκαετίες, η Hirshfield
έγινε όλο και περισσότερο γνωστή ως ποιητής που εργάζεται στο σημείο τομής της
ποίησης, των επιστημών και της κρίσης της βιόσφαιρας. Υπήρξε ποιήτρια στο
Πειραματικό Δάσος H J. Andrews στο Όρεγκον και σε ερευνητικό πρόγραμμα
νευροεπιστημών στο UCSF. Το 2017, σε συνδυασμό με το March for Science στην
Ουάσιγκτον DC, ίδρυσε το Poets for Science , μια διαδραστική έκθεση
επιστημονικών ποιημάτων και πρόσκλησης συγγραφής που στεγάζεται στο Wick Poetry
Center του Kent State, το οποίο έχει ταξιδέψει σε χώρους σε όλη τη χώρα.
Η Hirshfield
ήταν επισκέπτης ποιητής στο Πανεπιστήμιο του Στάνφορντ και στο UC-Berkeley και
υπηρέτησε στη σχολή των Σεμιναρίων Συγγραφής MFA του Bennington. Τα πολλά
βραβεία της περιλαμβάνουν υποτροφίες από το National Endowment for the Arts, το
Rockefeller Foundation και το Guggenheim Foundation. Άλλες τιμητικές διακρίσεις
περιλαμβάνουν το Βραβείο Βιβλίου του Κέντρου Ποίησης, το Βραβείο του
Μεταφραστικού Κέντρου του Πανεπιστημίου Κολούμπια, το Βραβείο Κριτικής Βιβλίων
του Bay Area, το Βραβείο Βιβλίου της Καλιφόρνια και το Βραβείο Hall-Kenyon,
καθώς και δέκα επιλογές στο The Best American Poetry . Το 2004, η Hirshfield
έλαβε την υποτροφία της Ακαδημίας από την Ακαδημία Αμερικανών Ποιητών και το
2012 εξελέγη καγκελάριος της Ακαδημίας Αμερικανών Ποιητών. Το 2019, η
Hirshfield εισήχθη στην Αμερικανική Ακαδημία Τεχνών και Επιστημών.
Η Χίρσφιλντ
είπε κάποτε στους Σύγχρονους Συγγραφείς
: «Η ποίηση, για μένα, είναι ένα όργανο έρευνας και ένας τρόπος αντίληψης, ένας
τρόπος γνώσης και αίσθησης του εαυτού και του κόσμου… Με ενδιαφέρουν ποιήματα
που βρίσκουν μια σαφήνεια χωρίς απλότητα, με τρόπο σκέψης και ομιλίας που δεν
αποκλείει την πολυπλοκότητα αλλά και δεν συσκοτίζει. Σε ποιήματα που γνωρίζουν
τον κόσμο με πολλούς τρόπους ταυτόχρονα— καρδιά, μυαλό, φωνή και σώμα».
ΠΕΙΡΑΙΑΣ
Πέμπτη 10 Οκτωβρίου
2024.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου